Chairman speech

평화로의 길-지구 환경 시스템 설계론 6(자율 분산형 제어 사회의 구축)

세계 NGO 평화대사 협의회의장

한일터널 추진 나가사키협의회 회장 가와구치 카츠유키

 

5. 분산형 에너지 시스템에 의한 자율 분산형 사회로의 길

어떻게 하면 국가대 프로젝트가 성공하게 되는가!

 

5.1 에너지를 기반으로 한 새로운 경제 프론티어의 창출 - 지구 환경 시스템 설계론을 성공시키기 위해

 

민주주의와 자본주의의 궁합은 양호했다. 지금까지는 이윤을 분배하면 좋았다. 그러나 의식을 바꾸는 것이 요구되는 시대가 되었다. 메이지 유신과 같은 젊은이가 두근두근하는 “국가 백년의 대계”를 창성하고 그것을 수행함으로써 스스로를 높여 뇌의 정보 제어 기구, “자율 분산 제어”에 근거한 지능형 디자인(최적 설계론 )를 구사하여 세계 평화와 '생산과 소비'의 가장 뛰어난 '구조'를 디자인한다. 이것이 「지구 환경 시스템 설계론」의 주지이다.

 

아마 이것은 엘리자베스 여왕이나 로마 교황의 지구의 위기 선언이라고도 말해야 할 이윤 지상주의나 환경 파괴를 초래하는 현재의 경제 질서에 대한 해답 예가 될 것이다. 그리고 그것은 경제를 넘어선 종교, 예술 및 과학기술의 종합화되어, 어느 질서화된 수단이 될 것이다. 거기에는, 최종적으로는 인간의 유한성에 기초를 둔 「복잡 적응계」의 파악 방법을 해야 한다.

 

(1) 민주주의와 자본주의의 궁합

민주주의는 보편적인 정치형태로 알려져 왔는데, 최근에는 '무엇을 민주주의의 근본원리라고 생각하는가'로 공통의 이해가 없어지고 있기 때문이다.
에마니엘 토드도 말하고 있듯이 '우리 인민' 같은 일체감이나 연대의식이 가장 먼저 성립되지 않아 국민과 시민 사이에도 잡다성 특히 격차가 나타나기 때문이다. 다시 말하면 「사회의 복잡화」가 있다.

 

그것은 투표에서 이긴 것이 전부를 취하는 정치와는 전혀 다른 성격의 것이며, 이 복잡한 차이 속에서 룰을 만들어 질서를 유지해 나가는 것이, 민주주의에 요구되어 있다.
민주주의는 한때는 자본주의와 궁합이 좋았지만, 복잡화된 사회 중에서 특히 부패를 조장하는 '격차'가 확대되는 국면에서 어떻게 천이해 나갈 것인가?
감성 기술의 관점을 보면, 지금까지의 국가적 대 프로젝트는 성공한 예가 거의 없기 때문에, 현대의 민주주의라는 것은, 정부에 좋은 일을 받는다고 하는 것보다, 나쁜 것을 시키지 않게 하는 것이, 기본이 아닌가, 라고 생각하게 되었다. 이것이라면 야당도 기능할 수 있다.

 

모리 마사키(동대 교수)에 의하면, 20세기의 정치 시스템은, 경제가 확대해 나가는 것을 전제로 하고 있었다. 신자유주의는, 민간의 활력으로 자본주의가 발전한다고 계속 말해 왔지만, 자본주의의 경제 프론티어를 무한하게 추궁해 나가는 것이 가능한가? 지구는 무한대가 아니다. 인간의 수명도 유한하다. 그 마지막 경제 프론티어가 맥킨더의 하틀랜드 개척이다.

 

경제확대책으로 민주주의를 부활시키는 방향성은 막혀 있다. 한편, 민간에서는, 노력은 해도 자신들만으로는 할 수 없기 때문에 정치의 원조를 갖고 싶다는 요구는 가득하다. 이런 점에서 하나, 하나 무엇을 해야 하는지를 해결해 나가는 인텔리전트 디자인(최적 설계)으로 복잡한 적응계에 대응해야 한다. 놀랍게도 대학의 연구개발자 자신이 이 문제에 대처하고 해결에 성공한 제례를 '물건의 견해'에 대해 Ⅰ, Ⅱ, Ⅲ에서 제시하고 있다.

 

5.2 원전과 민주주의의 양립은 어렵거나 복잡성의 적응을

민주주의로는 해결할 수 없는 문제가 있다는 자각해야 한다. 원전과 민주주의의 양립은 어렵다. 원전이 없으면 인간이 원래 살아갈 수 없다면 원전이 민주주의에 우월한다는 생각도 성립되지만, 거기까지 실제로 리스크를 걸어 원전을 옹호하는 것은 누구에게나 어렵다.

 

원전을 추진하는데 누구의 찬성이 필요한가 하면 범위를 한정하는 것은 어렵다. 현지가 찬성하면 된다는 것도 아니고, 사고가 일어나면 입지자치체 이외에도 피해가, 해는 국경을 넘을 수도 있다.

 

민주주의가 필요로 하는 정보의 공개나 테러에 대해서도 취약이라는 문제가 원전에는 있다. 즉, 자신들이 결정한 것을, 스스로로 실행한다는 민주주의의 사상이 한계에 와 있다. 에너지 문제(원전 문제)의 해결에는 새로운 에너지의 연구개발과 기존의 분산형 에너지의 조합, 지능형 디자인화(최적 설계)로 가능해진다. 이를 위해서는 지구사회를 자율분산형 에너지사회로 만드는 것이 중요하다. 이것을 민주주의로 합의 형성을 할 수 있을지 어떨지.

 

지구사회는 여러가지로 복잡하게 구성되어 있어 어떤 것을 깨면 전체가 이상해진다 . 그런 깨지기 쉬운 세계이기 때문에 하나, 하나 하나 일본류의 「물건의 우리」의 사상으로 대처해 나가는 것이 필요한 것이다. 그 전형적인 예는 "아이와 그 빈곤"입니다.

 

(1) 아이를 소중히 하지 않는 나라는 죽는다-아이가 많아, 건강한 나라는 발전한다.

에마니엘 토드는 유아·어린이의 사망률에서 인구통계학적으로 해석을 하고 지정학적, 인간학적 고찰을 가미하여 소련의 붕괴를 예측했다.

 

와타나베 쿄지의 일본을 관찰하는 눈은 날카롭다.

에도막부 말기부터 메이지에 걸쳐 일본에 온 외국인은 아침부터 저녁까지 소란스럽게 떠들썩하면서 노상을 달리고 돌아가고 있는 일본 아이들에게 놀란 것 같다. 그 행복한 표정, 모든 가로의 한가운데서, 헤엄치는 것이다. 교통 등 조금도 상관없이 놀이에 몰두한다. 오히려 어른들이 아이의 놀이를 방해하지 않도록 신경을 쓰고 있었다.

 

아이의 놀이 소리가 동네에 울려 퍼져 있던 「좋은 시대」였던 것이다. 그 후의 일본의 약진상은 바로 에마니엘 토드의 예측의 역설을 긍정시키는 설득력이 있다. 사망률이 아니라 '출생률과 훈양'이 중요한 것이라고 말하고 있는 것이다.

 

앞으로는 “여록”의 표현이 되지만, 그로부터 백수십년, 거리에서 오르는 아이들의 속삭임에는, “시끄러운”이라고 하는 주민으로부터의 불만이 전해지는 세대가 되었다. 도쿄도의 조사에서는, 보육원이나 공원에서 노는 아이의 목소리에 불만이 있던 구, 시읍면이 7할에도 솟았다고 한다. 이 상황에서 정부는 경기, 경제성장만을 요구한다. 경제 성장은 "어떤 질서"이며 다른 사람들과의 "동기성"에서 나온 것입니다. 러프카디오 헌이나 옛 외국인이 지적한 '타인과의 동기성'이 있는 관용성 있는 일본인으로 돌아가자. 그렇지 않으면 경제성장 따위는 각속(오보트카)이 없다는 것을 알아야 한다. 나 등 본고를 쓰고 있을 때 등, 앞의 공원으로부터 잘 들려 오는 아이들의 “집합음”은, 무엇인가 “불의 만트라”와 같이 울리는 것이지만···.

 

(2) 어린이와 넷 집합지와 노인(체험자)

이 문제의 가장 좋은 해결책은 노인들에게 친환경 일 (지적 노동, 농업, 놀이, 스포츠 등) 제도를 설계하는 것이 중요하다.
그것이 개호 의료비의 저감으로 이어진다. 국가 백년의 계에는 젊은이가 공유하는 '순수성'과 '생명력'이 필요하다. 이것이 없으면 무엇을 해도 '안돼'가 되어 '베를린의 벽의 붕괴'와 같은 집단적 동기성을 선도할 수 없다. 그리고 고령자는, 그 「체험적 학습」에 의해 축적된 「지식과 직관」을 제공해 젊은이와 「협업」해 나가는 것이다.

 

인간이라고 하는 것은, 그림 5.1에 나타낸 바와 같이, 체험적 학습 에 의해 「의식의 개선」을 할 수 있는 「물건」인 것이다. 진짜 신사태에 조우했을 때, 종래대로나 그 연장의 생각으로, 서둘러 납득한 척하고 실은 도망치고 있다. 눈앞의 역사의 새로움을 제대로 잡을 수 없는 것 같으면 미래의 역사를 만들 수 없다.

 

노인은 자기의 「체험적 학습」의 성과나 실패 경험을, 젊은이는, 그 왕성한 「생명력」이나 「행동력」으로 노인을 돌보는다. 이 상호 학습의 「학원」같은 「집합지」의 삶 방법은 할 수 없는가?

예를 들면, 후장에서 설명하는 「오픈 사이언스」라고 하는 넷 공간에서, 노인과 아이가 자신들의 스킬(기술)을 가르치거나, 가르치거나 해, 넷 집합 지가 유효성을 발휘하기 위한 중요한 요건 를 검토한다. 인터넷 집합지의 가장 흥미로운 응용은 적어도 표면상, 객관적인 평가기준 등 존재하지 않는 분야에 관한 것으로, 레스토랑의 좋고 나쁜 것이라든지, 영화나 음악의 신조류 등, 질서 있는 자유토론으로부터 태어난다.

 

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그림 5.1 의식의 재편-종교·과학·예술의 통일 원리에서 본 계층 구조

(와타나베 1992 일부 개조 인용)
「인간의 내면적인 감성의 표현의 연구」보다

 

 

 

 

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